Философия свободы Николая Александровича Бердяева (1874-1948)

Русский философ-идеалист. Учился в Киеве: в кадетском корпусе, затем в университете. Пережил различные мировоззренческие позиции. Период его увлечения «легальным марксизмом» был непродолжительным. В ссылке в Вологде начался поворот Бердяева. От марксизма к "этическому социализму" и затем к религиозной идеологии.

С начала 20 в. – один из главных идеологов богоискательства. После Октября – профессор Московского университета. В 1922 г. выслан из СССР. Жил в Берлине, где создал Религиозно-философскую академию. Затем переехал в Париж. Здесь он создал ряд крупных произведений, принесших ему мировую славу. Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников.

Ключевое понятие его взглядов – персонализм (отдельная точка зрения). Мир – не как множество объектов, а множество личностных начал. Бердяев окончательно упорядочивает экзистенциализм. Экзистенциализм – иррационалистическое направление, возникшее в 20 в. как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам человека сегодняшнего дня.

Бердяев пытается найти источник мирового зла. Бог не первичен. Изначальна – свобода. В ней нет ничего. Следует допустить бездну. В ней нет ни времени, ни пространства, ни свободы. На фоне этой пропасти появляется Бог. Получается, что свобода сильнее Бога. Он не может ее предотвратить. Бог – это не личность, а творческая деятельность. В свободе есть возможность двух путей: 1. Творческая (Бог). 2. Мионическое начало (царство хаоса). Творчество во имя добра – божественная деятельность. Бог не мог предотвратить свободу в этом мире, он сам от нее зависит. Человеческий сотворенный дух эту свободу использует. Свободное творчество выражается в вере. Вера – ощущение внутренней свободы, и через нее, всех возможных смыслов. К религии Бердяев относится двойственно. С одной стороны, единственно возможное выражение духа. С другой стороны, религия имеет объективированное выражение. Будучи выраженной, истина умирает, становясь уже не истиной. Под откровением Бердяев имеет в виду прорыв божественной истины в человеческую душу. Библия, с одной стороны, божественное откровение, а с другой, результат человеческой деятельности. Но всетаки, религия более способна услышать эти откровения, чем наука. Наука изучает падший мир. Интеллектуально-логически невозможно понять сущность. Сотворенный дух становится соучастником творения. Изучают два вида истории: 1. Земная, летописная. История объективируемого мира. Это не сама по себе история. 2. Метаистория, сверхистория, небесная. Земная история - хронология. Начата с грехопадения. История человеческого опыта. Небесная история символически выражена в библии. Это символическая реальность, которая предопределяет события в земной жизни. В земной истории – это конец света. История человеческого мира имеет смысл, если она кончится. Должен завершиться мир объективизации. Только творчество дает этому миру смысл. Человек должен переключиться на форму внутренней активности. В земной истории он видит 2 переломных пункта: 1 Возникновение христианства. Оно дало понятие свободы, добра и зла. Христианство деформировалось и стало религией послушания. 2. Появление "гуманизма". Внимание переключилось на Бога и человека. Это породило ложные центры человеческого внимания. Природа, как предмет ее преодоления. Техника, как реализация человеческой логики. Она в 18 веке стала реальностью. Радикально духовно поменяло существование человека. Социализация и техника – путь к одиночеству. Все это заменяет религию и удаляет возможность спасения.